熱田 ～日本霊界風土記～（Vol.3)

地獄の心を祓う神なり

一、礼・義に神府調うなり

二、心のたけをうつして省みるを、信仰の祝いと徳なりとすべし

三、熱田に月一度、年二度、三年に一度の順にて、意徳横溢の功徳を受くるなり

地獄の心を祓う布都剣

まず第一に、「地獄の心を祓う神なり」。

地獄の心を祓う神様だよ、と出てきました。

参拝に行った人たちには説明しましたが、熱田神宮では伊勢の天照大御神様の荒魂をお祀りしております。そして、ご神体は剣。

この剣は、最初、素盞鳴尊が持っていらっしゃって、その後、日本武尊もその剣を持って東征をされたと言われております。その剣、布都御魂がご神体。天照大御神の荒魂と言われております。

では、布都御魂はどういう意味があるのかというと、地獄の心を祓ってくれるんだ、ということです。いままで、いろんなことを神様から教えてもらいましたけれど、今回また項目別で出てきました。

「礼・義に神府調うなり」

次に、「礼・義に神府調うなり」とあります。

神府というのは神様の府、神様の大御心。その神府に則った道が神霊界の道なのです。だから、「神様!神様!」と言って、常日ごろから最も近い存在として接触していていいし、接触すべきなのですけれど、それだけではダメなのです。

やはり、今日の団体参拝のように、みんながきちんと正装して集まって、それなりに玉串をしてお願いしなければなりません。そうすると、神様のほうもビシッと受けてくださいます。

そういうものが「神府調う」。府は中心という意味ですから、要するに、中心の神なるものが調いますよ、ということです。

だから、いい想念を持っていても、想念だけではダメなのです。想念というのは霊界ですので、霊界だけ素晴らしくても決してよくない。神界とは何かというと、感覚と現実界。感覚と現実界が、神界なのです。

ですから、素晴らしい感覚を持って、素晴らしい足跡を残すことが大切で、そういう人生を最後まで全うした人が、神位、神なる位をもらうし、神様が喜ぶので神様がよしとなるわけです。

もちろん、現実界に素晴らしい足跡を残しても、想いの世界、心の世界が悪かったら、それは偽善ですからダメなのですが、感覚と現実の行いがビチッと一致しないと、惟神の道、神様の世界ではダメなんです。

仏様の世界は心。意思と想念の世界です。だから、いい想念といい悟りを持っていたらそれでいいんだ、と。それが仏教の世界です。

「♪ボロは着てても心の錦~」という、何十年も前に流行った歌がありますが、「ボロは着てても心の錦」で一生を通せば、いい霊界に行きます。しかし、神界には行けない。

肉体を脱げば中身の素晴らしさが出てくるから、そのままでいい霊界に行けるのですが、神界には行けないのです。神界に行くためには、足跡。現実界にどのような足跡を残したかが大事なのです。

そのように、感覚と想念と行いの三つを立派にしなければならないわけですけれと、感覚が神界、意思と想念が霊界、行いが現実界というふうに分けることができます。

これを宗教に当てはめると、神界への道を指し示しているのが神道、よき霊界へ行くための道を説いているのが仏教、現実界の正しい道、人として歩むべき道を説いているのが儒教、と言うこともできます。

神界というのは感覚の世界なのですけれど、感覚極まりて現実で、もう一回、現実界に来なければいけない。

その現実の道は、「礼・義」。礼と義。義というのは、たとえて言うならば愛と真心です。「世のため人のため」といいますでしょう。これが現実界における正しい道です。

ところが、この愛と真心、世のため人のため、というのには落とし穴があるのです。世のため人のため、愛と真心で生きようと、皆さんも思うでしょう。それはとても尊いことですけれど、頑張って半年か一年。三年以上は無理なのではないかと私は思っております。

世のため人のためと思い、自分を犠牲にして頑張る。この人のためにと思って親切にしたり身を粉にして努力したりする。ところが、こちらの気持ちなんか全然わかってくれなかったらどうですか。裏切られたらどうですか。がっかりするでしょう。

そして、「もう、あの人のことなんか知るもんか!」という気持ちになるのではありませんか。

親に対する思いも一緒です。一生懸命に親孝行しても、親があまりにも身勝手で、子どもの気持ちを全然わかってくれなかったら、「親孝行なんかするものか!」という気持ちになります。

昔は、「親、親たらずとも、子は子たれ」なんて言いましたが、あまりにも身勝手な親だったら、いいかげん腹が立ってきて、「お父さんなんか嫌いだ!」なんていう気持ちになります。

世のため人のため、神様のためと思いましても、結果・成果が出てこないと、頑張ってもせいぜい二年か三年。そんなに長続きしません。そう思いませんか。

世のため人のためにと思う愛情や真心は尊いものです。しかし、それだけでは続かない。裏切られたり、がっかりしたり、あるいは仕事が忙しくなってくると、それどころじゃない。社員と私と明日の生活のことを考えたら、そんなことはもう、どうでもいい。

ついつい、そういう気持ちになってしまいます。自分たちの明日の生活も大事なんだと、勝手な理屈をつけて、世のため人のために生きることをやめてしまう。そういうものです、人間というのは。

ところが、義の心がありますと、愛情や真心も長続きします。

「世のため人のためというのは、世のため人のためじゃないんだ、神様が世を思い、人を思うがゆえに、私も思うんだ」

「その神の大御心に対する信義を全うするために、あるいは神の義に生きるためにやるんだ」と。

「結果は裏切られたし、どれだけ世のため人のためになっているかわからないけれども、やはり、神様がそうなんだし、神もそう思っておられることだろうから、私は、神の大御心に則して義を全うし、信義のために、明日もまた世のために人のために活躍しよう」と、こう思うわけです。

義理という言葉がありますが、義理とは義の理。つまり、義の法則です。その義の理に生きている人間は、あれもしたいこれもしたい、ああなってほしいこうなってほしいと思って、いや、義理があるからしょうがないと言って、義を貫くでしょう？

人間の情感とか思いとか気持ちが向こうと向くまいと、そんなのは一切関係なく貫くのが義なのです。

それからメリット。利ですね、利欲。自分の利欲になろうがなるまいが、プラスになろうがマイナスになろうが、やっぱり義理だから行くよと。

損になることなんかやれるかと、何でも損得で考える人はたくさんいます。そういう中にあって、利益にならないこと、得にならないようなことでも、義のためにあえて行う。

感情が赴こうと赴くまいと、自分にとってプラスであろうとマイナスであろうと、絶えず義理を優先する。そういう人は、神様の道でも長続きするのです。

それからまた、大義名分という言葉があります。大いなる義に則って生きる。楠木正成公などは、その代表的な人です。自分の命を天皇様のため、南朝のために捧げていった。

命を捧げるわけですから、何のメリットもない。それでも、負けるとわかっている戦に出向いていって、君命を奉じて死んでいく。決して嬉しい気持ちではありませんよね。

しかし、自分の感情や自分の利益、あるいは一族の繁栄よりも、やはり大義を大切にし、大いなる義に生きていく。だから、節を全うできるわけです。己の感情とか、利欲を離れてああいう行動を取れたということが、大楠公の素晴らしさです。

大義に生きた西郷隆盛

それから、西郷隆盛もそうです。維新の志士のしたことは新しい革命ではあったけれども、末端の下級武士たちの中に不満分子が何人もいて、彼らの言い分を聞いてみたら無理もないことだった。西郷南洲が、征韓論に敗れて野に下りましたときに、その人たちに言うわけです。まさに君たちの言うとおりだ、と。

しかし、西郷さんはわかっていた。政府の立場に立ったら、これも致し方ないことだ、誰が政治をやってもこの問題は起きてくるし、過渡期はしようがない。下級武士たちの気持ちもわかるし、政府の立場もわかる。

では、どうしたらいいのか。西郷南洲が庭で「うーん」と考えていたとき、蛇が一匹にょろにょろ出てきた。それを見て、ハッと悟ったらしい。

「よし!新政府に抗議を申し入れよう。それが受け入れられなかったら戦争を起こそう」と。最初から抗議が受け入れられるとは思っていないし、戦争になった場合、勝てるとはハナから思っていない。また、勝ってもいけない。

西南戦争というのはそうやって起きたわけですけれど、あの時代、下級武士の鬱憤とと不満はどうすることもできなかった。

それで、西郷どんもやるだけ頑張って、なるべく相手を殺さないように頑張った。そして、政府の大砲がバーン、バーンと撃ち込まれるたびに、「ほー、政府も大砲技術が向上してよかったなあ」と、感激している。

敵が強ければ強いほど、「日本の軍隊も立派に育ってよかった」と喜んでいる。

そして、「もうそろそろこのあたりでよかろう」と言って、城山で自害したわけです。

西郷どんのお墓の周辺には一万の下級武士のお墓があります。みんな、西郷さんと一緒に死ぬなら本望だと言って、戦うだけ戦って西郷どんと一緒に死んでいった。明治の新政府に抗議したし、やるだけやったし、武士らしく死んでゆけるのだから満足だと。

一方、明治政府から見たら、不満分子が消えていくのだからめでたし、めでたしで、つまり、双方にとってよかったわけです。そのために、わざわざ彼は挙兵したのです。

しかし、時間がたてばたつほど、西郷どんの大いなる義がわかってきました。明治政府のこと、そして不満武士たちのことを考えて、起こした行動だということがわかってきました。時間の経過とともに、自分の利害・損得、命までも超えて、大道と大義に生きた西郷どんの偉大さというものが光ってきたわけです。

だから、鹿児島に行くと西郷どんが英雄です。西郷どんと話をすると、本当に明るく楽しく、春風駘蕩といいますか、ほのぼのとして幸せな気持ちになる。

やはり、西郷隆盛の偉大さは義を貫いたところでしょう。西郷隆盛にかぎらず、義の心を持っている人は、利害損得関係なく、感情が赴こうと赴くまいと神の義に生きる。「神の義、大いなる義」。それに則して生きている人は立派ですね。人間の器の大きさ、偉大さがあります。大義とか、世のため人のためというのは、神義です。「神の義のために生きる」と。

神に通じる信義・礼義・恩義に生きる人

その神義のほかに、信義・礼義・恩義という言葉がありまして、神の義は知らなくても、信義・礼義・恩義に徹している人もいます。

私の父もその一人で、「お前、大切なのは信義だ、恩義だ。」と、いつも言っておりました。ずっとそのペースでやっておりますけれども、非常に厳格な父でございまして、「信義。わしはこれで生きているんだ!神様がどうのこうのとお前は言うが、そんなものは知らん!」

「信義だ!これを忘れたら、わしゃ許さん!」

いつもそう言っております。

信義・礼義・恩義。信じたことを貫いて、その信のために義を全うする。信・礼。

これが正しいハーモニーであり、調和であり礼節。そのために義を全うする。恩ある人のために義を全うする。義というのは、利害損得を離れた行動と考えていいでしょう。

それから、感情が動こうと動くまいと、信義・礼義・恩義を貫く。これが大いな義の心です。

大いなる義大義というのはそういうことですけれど、これに神義というのを入れてみたらどうなるか。神様が世を思い、人を思っておられるからこそ、自分も愛と真心を貫かなきゃいかん、というふうになるのではないですか。

愛と真心を貫いてえらい損した、けれど、それでもいい、自分はあくまで神義に生きるんだ。世のため人のためと思ってやってきたけれど、世の中の人は己のことしか考えていない。そんな人たちのために愛と真心で生きるなんてバカバカしい。

いや、そうじゃない。世の中の人がどうであろうと、自分は神義で生きているんだ。

最後の最後まで神の義で生きるんだ、と。

そうやって、神の道が全うできるわけですが、義の心がない人は感情の赴くままに行動する。気分が乗ったらする、乗らなければしない。得すればやる、損ならやらない。そこはやはり、魂の欠けたところですね。

神様の道を貫こうと思ったら、義の心が要るのです。その義の心を行動で表し、立派な足跡を残さなければ、神様は受け取ってくれないのです。

玉串もそうです。本当に神様に対する真心があるのなら、わざわざ正装して、わざわざ神社へ行き、それから真心込めて玉串をする。

そして、きちんとお辞儀をし、御垣内に入って手を合わせる。そうやって正しき式に則ってお参りしたら、神様も正式にお出ましになります。この礼が大事なのです。

礼と義。これがあって初めて神府、神の中心が調うんだよ、ということです。

日本の神界はまさにそうなんです。そのためにお祭りとか神事というものがあるのであって、そんなもの、わざわざしなくても心の中で祈ればいいじゃないかと言う人もいますが、そうではない。お祭りや神事があるからこそ、より一層、神府が調うわけです。

この義の言葉一つにしましても、それだけ深い意味があります。

それから、神府というのは神様の府だけでなく、自分自身の中の府という意味もあります。自分自身の内的な神府。もちろん内的、外的と考えていいでしょうけれど、自分自身の神なる部分をも大切にしていくと、神府が調う。

自分の中にある神なるところ、神坐す場所を神府というわけです。

府というのは中心という意味です。政府とは政の中心ですし、神様がいらっしゃるところだから神府。

そして、自分自身の中の神様がいらっしゃるところも神その二つの神府が、神社にお参りをしたり神事をするとスパッと調うのです。これが「礼・義に神府調うなり」という言葉です。

神様のお言葉でございますから、短い言葉の中にも深い意味があるわけでございまして、「調うなり」というのは、要するに、感情だとか利欲だとか迷いだとかだとか、ためらいだとか雑念だとか、いろいろ錯綜しているものがスーッと消えていく、真っ直ぐになる、ということです。

これができれば、乱れているものが調って、真っ直ぐになるわけです。

今年の初めにこの言葉が出てくるということは、今年一年、これを目指して励みなさい、ということです。もちろん、名古屋の人たちだけでなく、われわれワールドメイト全体、そして、ご神業全体に対して神様が与えてくださった訓話であり訓示であり、教えであります。

熱田には熱田の神様の角度があり、氷川には氷川の神様の角度があるように、それぞれの神様にはそれぞれの角度がありますから、一つの教えがすべてではありません。熱田の神様の訓示がすべてではないのですが、とくにこの熱田の当地、名古屋ではこれが一番大事だということです。見落としがちだということなんでしょう。

意味が深い言葉だなと思ったでしょう。

「あ、礼・義で神府が調うんだ、ふーん」

なんて、そんな浅はかなものではない。解説を聞くと、「うーん、さすが神様だけあって」と思うでしょう。やはり、ある程度私が説明しなければわかりませんね。私は、この言葉を聞いた瞬間にピーンと来ますけれどもね。

神様の言葉には深い意味があります。「礼」一つにしましても、いろいろな意味があります。バッと受けた瞬間に「はっ、なるほど!」と思う。その何分の一かを説明しただけでも、これだけ時間がかかるわけですね。

でも、何割かはご理解いただいたと思います。

「心のたけをうつして省みるを、信仰の祝いと徳なりとすべし」

次が、「心のたけをうつして省みるを、信仰の祝いと徳なりとすべし」です。

「心のたけ」とは何でしょうか。

「わが心のたけを受け取らせたまえ」という、恋人同士がよく言う言葉がありますけれど、「思いのたけ、ありったけを言ってみなさい」とも言いますね。「ありったけ」とか、あるいは「首ったけ」の「たけ」です。

それから、身長のことも「たけ」と言います。「身のたけ」と言いますよね。さらには、増長魔の「たけ」のことも言っているのではないかと思います。知らないうちに、増長の「たけ」が長くなっているのではないか。

そういう「心のたけ」をうつす。「うつして」というのは省みる。自分の心はどういう状況なのだろうか。増長魔ではないだろうか。迷いがあるのではないだろうか。怖じ気ではないだろうか。恐れているのではないだろうか。

怠りではないだろうか。疑心暗鬼になっているのではないだろうか。やはり真心で向かっていかなければいかん。こんなことを思ってはいかん。そういうふうに省みるわけです。

「思いのたけ」というのは、絶えず変化している。それを、なすがママ、きゅうりがパパと言いますけれど(笑)、心の赴くまま、なすがままに流されていくのは修養のない人間。これはダメですね。

やはり、「これは臆病だ」「これは恐れだ」「これは迷いだ」「これは怠りだ」「これは前向きじゃない」「後ろ向きになってしまったら、こう思うようにしよう」と、絶えず、自分の「心のたけ」をうつして省みなければいけない。

省みるというのは、私がよく言うように、あまり反省しすぎてはダメなんです。もちろん、まったく反省しないのは論外ですが、反省しすぎるのも、これまた問題です。

「省」という字をよく見たら、「少」に「目」と書きます。つまり、少な目に省みるのがちょうどよくて、多目になったらダメですよ、と漢字が教えているわけです。

だから、過ぎ去った昔のことを、「ああ、あのときああいうふうに言ったからいけなかったんだ」と、ずーっと思い続けているのはよくない。いつまでも反省していたら、意気消沈してしまって、やる気がなくなってしまいます。

「済んだことだからしょうがない。今度会うときには、こういうふうに言おう」という程度に、少な目に省みるのがいいんですね。あまり反省しすぎたらダメなんです。面白いでしょう。

正しい反省の仕方というのはそういうことなのですが、自分の「心のたけ」をうつして省みることができないと、人間は成長しません。「神様!神様!」と信仰している。玉串もする。ご奉仕もする。

しかし、入会して十年たってもずーっと、わがままな人はわがままのまんま。ありのままに生きようとした蟻が蟻のままだったように(笑)、わがままな人間もわがままのままだった。

わがままはわがママじゃないけれども、やっぱり、わがママは私以上にわがままだった。つまらないジョークを言ってしまいました(笑)。